冬至與少陽

昨天是冬至節，因忙著與家人打邊爐，只好在今日補充幾句了。

中國人最著重冬至節，故有“冬大過年”的說法。

外國人的紀年數序，是一而十，十而百，百而千......明白又好計算。
中國人的紀年數序，則是以十天干合十二地支的六十組合：甲子，乙丑，丙寅，丁卬......等計算。

為何中國人不用自然數序來紀年呢？這裡的意義又何在呢？

原來，中國人的紀年數序，其六十花甲，包含著天地洪荒之宇宙的時間和空間的時空概念。

中國人的歷法，與西方歷法有同有異。如地球圍赤道自轉一周為一日。以地球圍繞黃道轉一圈，是三百六十五日又二十五刻為一年(見《內經》)。然而一月，則不是硬性地將365.25日平分12分為一月，而是以月之由圓至缺，再由缺到圓的周期為一月。故是言正名順的“月”。

故此，中國的月，自然與西歷不同。然中國歷法中之二十四節氣，即是以地球繞太陽之黃道周期的自然分劃而成。

因此，如果說一，二，三，四，五等的數序計算，是小學生的數理概念；而六十甲子的干支紀年運算法則，則是至今大學生都未必個個皆明白的中華文化特性和哲理。

中華文化，中華醫學，其博大精深，又能有幾多共鳴？

中國人五千多年前，運用東、南、西、北為平面座標，中立八尺天竿，構成3D的立體天文座標，古名日圭。能測出宇宙萬物的運轉規律，將整個宇宙運變規律，描繪在以陰陽環抱的太極圖之中。

故中國人五千多年前，即會：以“審堂前之陰，知日月之行，陰陽之變”的方法，掌握到冬至至長，夏至至短；春分秋分，晝夜平分的日照及天地之運轉規律。

冬至，即為太陽通過天竿在地上的投影最長，並會一日短過一日，直自夏至。故以此為陰盡陽生的開始。於是，即有冬至一陽生的說法。

天人相應，因而人身之氣化，亦由少陽開始。

所謂少陽，即太陽初升，大地溫和，其氣溫熙，升發條達，萬物由此而生。故少陽之氣，是萬物之生氣。故內經有少火生氣之論(壯火方才食氣。故少火宜和，壯火方才言清)。故人體之少陽之氣，是難能可貴的真氣。

冬至是春天來臨的開始，故少陽與厥陰行令。

因而少陽之氣，不宜殘伐，只宜溫升。若少陽之氣受損，則內變由生。故《內經》有云：少陽不生，則會導致肝氣內變的病機。因為少陽之氣不但是全身的生發之氣，更因少陽與厥陰互為表裡，更互為中之見，故有少陽不生肝氣內變的病理關係。

同時，少陽之性，喜絛達舒暢，活躍於太陽與陽明之間(即少陽出入之意)。如其病，其氣郁而後也會化熱。然其治法，仲景明示不用汗吐下等清之下之奪之，只宜以和解之法，復其少陽舒暢條達之性，其病自愈。

固此，冬至做節，打邊爐姜椒熱滾，辛溫熱辣，自符少陽升發之氣，最合時節。

在中華醫學的理論中，少陽膽經為甲(陽)木，厥陰肝經為乙(陰)木，互為表裡中見。故其病，不能似陽明與太陽之治法治之。

由此可見，今日之肝病，厥陰之氣不從標、本，而當從中見(少陽)之氣的氣化規律，固治肝必當升發條達少陽之(氣)性。由此則明，肝病之各治法，總不能離開少陽而單一論治(況厥陰為陰中之至陰，陰盡則陽至，故厥陰主病，多為厥熱勝復，即之為熱，其治法也異，不可以輕言其清)。

固此，清肝或補肝不但要顧及少陽清氣生發的特性，更應注重少陽厥陰之辯證關係。

所謂三句不離本行，在下自當在這冬至節與普天同慶的聖誕節之際，恭祝各位網友同仁愉快!


古今談敬上